Jean-Paul Sartre et le Judaïsme

Question:

Bonjour, je cherche les documents sur l’oeuvre de Jean-Paul Sartre à
réflexions sur la question juive. Pouvez-vous m’indiquer des sites, des
articles en ligne, des livres sur cet ouvre, s’il vous plait?

Mes respects,

Réponse :
sartre12
Bonjour,

Sur cette œuvre de Sartre, et plus largement sur la relation de Sartre au judaïsme, la littérature est abondante.

■ Si vous souhaitez resserrer votre recherche sur l’œuvre elle-même, je vous suggère de lancer une requête en recherche simple (intégral, tous mots), avec la chaîne de termes : Sartre + réflexions + question + juive, et son équivalent en anglais : Sartre + reflections + jewish + question :

– sur le SUDOC, catalogue collectif des bibliothèques universitaires de France (www.sudoc.abes.fr)
– sur les bibliographies en philosophie, Francis, Philosopher’s index, PhilPapers, et s’agissant de Sartre écrivain, sur les bibliographies spécialisées en littérature : MLA, Klapp-online
– sur les bouquets de revues en ligne, en priorité CAIRN et JSTOR.

■ Si vous vous engagez dans une recherche plus exhaustive, vous utiliserez sur les mêmes supports les termes : Sartre + juif/juifs/juive, Sartre + judaïsme, Sartre + antisémite/antisémitisme (éventuellement Sartre + philosémite).

Les résultats sont nombreux, en voici quelques-uns pour exemple :

– Sartre et les juifs, sous la direction d’Ingrid Galster, à la Découverte en 2005 (voyez aussi Sartre sous l’Occupation et après, par Ingrid Galster, chez l’Harmattan en 2014)
– Jean-Paul Sartre and the Jewish question, par Jonathan Judaken, chez University of Nebraska Press en 2006
– Mardi chez Sartre : un Hébreu à Paris (1967-1980), par Ely Ben-Gal, chez Flammarion en 1992
– Sartre antisémite ?, par Francis Kaplan, dans Commentaire n° 96, 4/2001
– Sartre, Levinas et les juifs, par Gérard Bensussan, dans les Temps modernes, n° 664, 3/2011
– Reflections on the Jewish question : a lecture, par Rosalind Krauss et Denis Hollier, dans October, n° 87, 1999 (p. 33-46)
– Sarte et les juifs, par Bernard-Henri Lévy, dans La Règle du jeu, n° 32, 09/2006.

Pour approfondir votre recherche, vous pouvez également :

– dépouiller les revues Etudes sartriennes (1782-3471) et Sartre studies (1357-1559, disponible en version imprimée ou électronique)
– consulter, compte tenu de sa trajectoire ultérieure, les échanges avec Sartre rapportés par Benny Lévy, voyez La Cérémonie de la naissance, chez Verdier en 2005, ou Pouvoir et liberté, chez Verdier en 2007.

Pour mémoire, je vous rappelle, car vous le connaissez sûrement, le texte de Céline, A l’agité du bocal, écrit en réponse au Portrait d’un antisémite, voyez pour une édition récente chez L’Herne en 2008 dans la collection Carnets (9782851976567).

Cordialement,

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Les sociétés sont-elles hiérarchisables ?

Question :

Bonjour, je cherche ses lecture pour m’orienter dans la
préparation de cette khôlle. J’aimerais bien que vous m’indiquiez s’il vous
plaît des livres sur la société civile de philosophie politique, de
sciences humaines pour avoir des exemples… Merci beaucoup
Réponse : 
maxresdefault
Bonjour,

Vous souhaitez des références bibliographiques sur la société civile, vous interprétez donc votre sujet dans le sens d’une interrogation sur les principes et la critique des hiérarchies sociales. La littérature en ce domaine est particulièrement abondante.
Je vous suggère en premier lieu de revenir à quelques grands classiques de ce champ de réflexion.
– La République de Platon, avec l’ordonnancement de la cité à l’image des vertus
– Le Second discours, sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, de Rousseau, à compléter par Le Contrat social du même auteur
– Plan des travaux scientifiques nécessaires pour réorganiser la société d’Auguste Comte, vous pouvez aussi relire plus succinctement la parabole de Saint-Simon
– La Distinction de Pierre Bourdieu
Ces textes ont été largement commentés. Pour le dernier par exemple, voyez : Trente ans après La distinction de Pierre Bourdieu, sous la direction de Philippe Coulangeon et Julien Duval, à La Découverte en 2013.

Si vous voulez approfondir vos références, je vous recommande d’utiliser les termes « hiérarchie », « mérite/méritocratie », « distinction/élite », « égalité/inégalité », « classe/domination », selon les aspects de la question qui vous intéressent, pour rechercher :
– dans les dictionnaires généraux, par exemple dans l’Encyclopaedia universalis, en passant par le thésaurus, une bibliographie figure systématiquement en fin d’article
– dans les dictionnaires de philosophie, par exemple l’Encyclopédie philosophique universelle. Tome II, Les Notions philosophiques
– dans les dictionnaires de science politique ou de sociologie, par exemple le Dictionnaire de philosophie politique de Philippe Raynaud et Stéphane Rials
Ou pour lancer des requêtes dans le SUDOC, www.sudoc.abes.fr, catalogue collectif des bibliothèques universitaires de France, en combinant les termes et en ajoutant pour restreindre les résultats « philosophie », « social(es)/société/sociologie », ou « manuel », dans la recherche par mots du titre ou mots du sujet. Vous obtiendrez par exemple :
– Naissance de l’inégalité : l’invention de la hiérarchie durant la préhistoire, par Brian Hayden, aux éditions du CNRS en 2013
– Classes sociales et inégalités : stratification et mobilité, par Patrice Bonnewitz, chez Bréal en 2015
– Le Mérite contre la justice, par Marie Duru-Bellat, aux Presses de Sciences Po en 2009.

Cordialement,

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Peut-on vouloir le mal ?

Question : 

Bonjour,

Pouvez-vous me guide autour de ce sujet : Peut-on vouloir le mal ?

Merci.

Réponse :

John_Henry_Fuseli_-_The_Nightmare

Bonjour,

Pour aborder votre sujet, je vous suggère en premier lieu de consulter quelques dictionnaires qui vous fourniront d’une part une vision structurée des problématiques en présence, d’autre part les références bibliographiques usuelles.

Voyez :

  • Encyclopédie philosophique universelle. II, Les Notions philosophiques, sous la direction de Sylvain Auroux, aux PUF, article « Mal » dans le tome 2, p. 1529.
  • Dictionnaire d’éthique et de philosophie morale, sous la direction de Monique Canto-Sperber, aux PUF, article « Mal » dans le volume 2, p. 1165 et p. 1175.
  • Notions de philosophie, sous la direction de Denis Kambouchner, chez Gallimard, article « Mal » dans le tome III, p. 151, par Francis Wolff.

Toujours pour une approche synthétique, vous pouvez vous tourner vers les manuels, comme Qu’est-ce que le mal ?, par Hélène Bouchilloux, chez Vrin dans la collection Chemins philosophiques. La notion était au programme des classes préparatoires en 2001, vous trouverez plusieurs manuels rédigés à cette occasion, par exemple Leçon philosophique sur le mal, par Frédéric Laupies, aux PUF dans la collection Major, ou Le Mal, par Guy Palayret et Frédérique Ildefonse chez SEDES dans la collection Théma-Prépas.

Voici quelques repères classiques dans l’histoire de la philosophie pour traiter le sujet. Si vous souhaitez avoir rapidement un choix de textes, vous pouvez vous référer à des anthologies, comme Le Mal, par Claire Crignon, chez Flammarion dans la collection GF. Corpus.

  • Ménon et Protagoras de Platon, autour de « nul n’est méchant volontairement », un commentaire dans La Doctrine platonicienne de la liberté, par Robert Muller, chez Vrin en 1997.
  • Questions disputées sur le mal (De malo) de Thomas d’Aquin, notamment autour de la notion de péché, un commentaire dans Thomas d’Aquin, Du mal, par Martin Kuolt chez l’Harmattan en 2009.
  • Les lettres à Mesland de Descartes, notamment celle du 9 février 1645 autour du libre arbitre et de la relation entre la volonté et l’entendement, un commentaire dans Descartes et la philosophie morale, par Denis Kambouchner, chez Hermann en 2009.
  • Essai sur le mal de Jean Nabert, avec un commentaire dans Jean Nabert, l’affirmation éthique, sous la direction de Stéphane Robilliard et Frédéric Worms, chez Beauchesne en 2010, ou Eichmann à Jérusalem : rapport sur la banalité du mal de Hannah Arendt, avec un commentaire dans Hannah Arendt : totalitarisme et banalité du mal, sous la direction d’Annabel Herzog, aux PUF en 2011.

Ce ne sont que quelques suggestions parmi bien d’autres, les réflexions sur la bonté naturelle de l’homme, voyez le mythe du « bon sauvage », voyez Rousseau dans le Discours sur l’origine de l’inégalité parmi les hommes, la littérature de Sade, voyez les analyses du sadisme et du masochisme dans l’Etre et le néant de Sartre, ou encore les réflexions de Nietzsche dans Par-delà le bien et le mal.

Vous pourrez compléter votre recherche, si nécessaire, en consultant le SUDOC, catalogue collectif des bibliothèques universitaires de France (www.abes.sudoc.fr), en utilisant dans la recherche avancée les critères « titre » ou « sujet », avec les termes « mal », «méchanceté », « cruauté », « péché » + « philosophie ». Les résultats étant fort nombreux, vous avez tout intérêt à les limiter par les filtres proposés, livres uniquement, langue française uniquement, date de publication récente. Vous identifierez par ce moyen, outre les références classiques, des essais qui peuvent retenir votre attention. Par exemple, La Cruauté : essai sur la passion du mal, par Michel Erman, aux PUF en 2009, ou L’Inhumain, par Nicolas Grimaldi, aux PUF en 2011.

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Quelle est la différence principale entre le bouddhisme et le taoïsme ?

Question : 

Bonjour,

Quelle est la différence principale entre le bouddhisme et taoïsme ?

Cordialement,

Réponse : 

by Gisling CC - Yungang Grottos
A zaojing depicting a taijitu surrounded by the bagua by Kunwi -  CC

Madame,

Répondre à votre question, « Quelle est la différence principale entre le bouddhisme et taoïsme ? », est rien moins qu’évident.

Le taoïsme et le bouddhisme diffèrent profondément ; la liste de leurs points communs serait nettement moins longue que celle de leurs différences. Peut-être ont-ils en commun l’impermanence mais sinon ce ne sont ni les mêmes systèmes de pensée, ni les mêmes cosmologies, ni les mêmes rites, ni les mêmes religions ; leurs buts diffèrent tout comme leur conception de l’homme ou du sacré. Et ni le bouddhisme ni le taoïsme ne sont unifiés : maintes écoles se côtoient et évoluent différemment au fil du temps et de leur localisation. Si le Japon a tenté un syncrétisme des deux, vous remarquerez que chacun a ses préférences en fonction des moments de la vie, les fêtes gaies penchant plutôt du côté du taoïsme quand les événements tragiques font se tourner vers le bouddhisme.

■ Afin de vous permettre de mieux comprendre ces deux « écoles », je vous propose de commencer par lire les articles de l’Encyclopedia universalis, facilement consultables par le biais de votre centre documentaire :

– Schipper Kristofer, « Taoïsme », Encyclopedia universalis, 14 ff.
– Bareau André, Naudou Jean, Bechert Heinz, « Bouddhisme (histoire) », Encyclopedia universalis, 27 ff.
– Filliozat Jean [et al.], « Bouddhisme (les grandes traditions) », Encyclopedia universalis, 54 ff.
– Grégory Claude, « Zen », Encyclopedia universalis, 28 ff.

■ Vous trouverez également de quoi alimenter votre réflexion dans les ouvrages suivants :

– Droit Roger-Paul (dir.), Philosophies d’ailleurs, t. 1, Les Pensées indiennes, chinoises et tibétaines, Paris, Hermann, 2009.
– Russ Jacqueline (dir.), Histoire de la philosophie, t. 1, Les Pensées fondatrices, Paris, Armand Colin, 2004.
– Lacrosse Joachim (dir.), Philosophie comparée, Grèce, Inde, Chine, Paris, Vrin, 2005.
– Golliau Catherine (dir.), Les Religions d’Asie : hindouisme, bouddhisme, taoïsme : les textes fondamentaux commentés, Paris, Tallandier, 2006.
– Javary Cyrille, Les Trois Sagesses chinoises : taoïsme, confucianisme, bouddhisme, Paris, Albin Michel, 2012.
– Lavis Alexis, L’Espace de la pensée chinoise : confucianisme, taoïsme, bouddhisme, Escalquens, Oxus, 2010.
– Amis d’Hermès (dir.), Le Maître spirituel dans les grandes traditions d’Occident et d’Orient, Bruxelles, Hermès, 1967.

■ Spécifiquement sur la tradition japonaise, je vous signale plus particulièrement :

– Watts Alan, Le Bouddhisme zen, trad. Pierre Berlot, Paris, Payot, 1972.
– Hoover Thomas, L’Expérience zen, trad. Nelly Lhermillier & Marc de Smedt, Paris, Albin Michel, 1989.
– Yan Chan, La Voie du bambou, Paris, Almora, 2008.
– Bodhidharma, Le Traité de Bodhidharma, trad. Bernard Faure, Paris, Le Mail, 1986.

Vous pourrez aisément localiser les bibliothèques qui possèdent ces ouvrages en utilisant le sudoc (http://www.sudoc.abes.fr/. Ce catalogue collectif vous permet d’effectuer des recherches bibliographiques sur les collections des bibliothèques universitaires françaises et autres établissements de l’enseignement supérieur, ainsi que sur les collections de périodiques d’environ 2400 autres centres documentaires.)

Si ce domaine vous intéresse particulièrement, le centre documentaire de la Bulac me paraît le plus indiqué : http://www.bulac.fr/.

En espérant que cette réponse vous permettra d’avancer dans « la voie », je me tiens à votre disposition pour de plus amples renseignements.

Bibliothèque de l’UFR de philosophie
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L’absence de raison peut-elle être un principe ?

Question : 

Bonjour,

Étudiante en L2 Philosophie/Science Politique, il m’a été donnée une dissertation dont l’intitulé est le suivant : « l’absence de raison peut-elle être un principe ? », en philosophie générale.

Auriez vous une idée de la documentation sur laquelle je pourrais m’appuyer, des auteurs, hormis Heidegger, qui ont traité le sujet ?

Merci d’avance pour votre réponse,

Cordialement,

Réponse : 

Adam Jones (CC)

Bonjour,

► Je vous engage en premier lieu à consulter dans les dictionnaires et manuels de philosophie les articles « raison », « rationalité », « rationalisation », « rationalisme », « irrationnel », ainsi que les bibliographies qui les accompagnent.

■ Voyez par exemple L’Encyclopédie philosophique universelle. II, Les Notions philosophiques ou le Vocabulaire technique et critique de la philosophie, dirigé par André Lalande, ou le Dictionnaire de la philosophie extrait de l’Encyclopaedia universalis, publié chez Albin Michel.

■ Voyez dans la collection Que sais-je ? aux Presses universitaires de France,
L’Irrationnel par Françoise Bonardel,
La Raison par Bertrand Saint-Sernin,
La Rationalité par Raymond Boudon,
Notions de philosophie, dirigé par Denis Kambouchner chez Gallimard, au tome II, l’article d’Alain Petit « La rationalité ».

► Vous trouverez nombre d’autres références en interrogeant le SUDOC (www.sudoc.abes.fr), catalogue collectif des bibliothèques universitaires de France, en employant les mêmes termes en mot du titre ou en mot sujet.

► Pour le reste,  le service Rue des facs n’a pas vocation à traiter des sujets de dissertation. Il vous revient de dégager de la question qui vous est posée des problématiques pour obtenir en retour des références bibliographiques circonscrites.

Voici quelques pistes, à titre d’exemples :

  • Le tragique. La raison opposée au caractère fondamentalement irrationnel de l’être et de l’existence. Relisez par exemple Œdipe de Sophocle, voyez Nietzsche, La Naissance de la tragédie, voyez Clément Rosset, La Philosophie tragique, aux Presses universitaires de France.
  • Le calcul. Critique de la raison comme calcul qui aveugle ou corrompt, corruption de l’instinct, ou de la vertu, ou des sentiments, ou de la foi, donnés droits et vrais par nature. Relisez par exemple Les Déracinés de Maurice Barrès, voyez Rousseau, Le Discours sur les sciences et les arts ou la Nouvelle Héloïse, voyez La Docte ignorance de Nicolas de Cues, voyez Nietzsche, La Généalogie de la morale, voyez Pascal et son célèbre « le cœur a ses raisons que la raison ne connaît pas ».
  • L’acte gratuit. La gratuité conçue comme forme suprême de la liberté, manifestation extrême du libre arbitre. Relisez par exemple Les Caves du Vatican d’André Gide, voyez chez Descartes les subtiles relations entre volonté et entendement (commentaires dans Descartes et la philosophie morale, par Denis Kambouchner chez Hermann) ou le fameux argument de l’âne de Buridan.

Cordialement

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Nature et bonheur au XVIIIe siècle

Question : 

Bonjour,

Je suis à la recherche des ouvrages concernant « nature et bonheur », en particulier au XVIIIe siècle.

Merci.

Réponse : 

Bonjour,

Je vous recommande en premier lieu de consulter les articles « nature » et « bonheur » dans les ouvrages de référence car la présentation des concepts comporte en général un volet historique. Voyez par exemple « bonheur » et « nature » dans l’Encyclopédie philosophique universelle, publiée au Presses universitaires de France, le volume 2 intitulé Les Notions philosophiques, ainsi que dans le Dictionnaire d’éthique et de philosophie morale, également aux Presses universitaire de France, sous la direction de Monique Canto-Sperber. Vous trouverez une même approche, à la fois historique et conceptuelle dans des manuels comme Le Bonheur, sous la direction d’Alexander Schnell, chez Vrin en 2006, dans la collection Thema.
Pour contextualiser les deux termes, vous pouvez consulter par ailleurs les articles « bonheur » et « nature » dans l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert.

Sur votre sujet précisément, deux études classiques :
L’Idée de nature en France dans la première moitié du XVIIIe siècle, par Jean Ehrard, chez Albin Michel en 1994, dans la collection Bibliothèque de l’évolution de l’humanité.
L’Idée de bonheur dans la littérature et la pensée française au XVIIIe siècle, par Robert Mauzi, chez Albin Michel en 1994, dans la collection Bibliothèque de l’évolution de l’humanité.
Voyez aussi :
Les Lumières et l’idée de nature, sous la direction de Gérard Chazal, aux Editions universitaires de Dijon en 2011.
Le Sentiment de la nature en France, par Daniel Mornet, réimprimé chez Slatkine en 2000.
La Nature, dossier thématique publié par la revue Dix-huitième siècle dans son n°45 en 2013.

Vous devriez vous intéresser aux deux thématiques suivantes :
– « L’état de nature » et les polémiques qu’il soulève au XVIIIe siècle, voyez la question dans Anthropologie et politique : les principes du système de Rousseau, par Victor Goldschmidt, chez Vrin en 1974.
– Le « bon sauvage » et l’usage qui est fait de cette construction au XVIIIe siècle, voyez par exemple Louis-Armand de Lom d’Arce, baron de Lahontant : l’inventeur du bon sauvage, par Christian Desplat, chez Gascogne en 2012.

Trois auteurs peuvent retenir particulièrement votre attention :
– Rousseau, à la fois pour son anthropologie, voyez le Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes et pour ses réflexions sur une éducation naturelle, voyez Rousseau, nature, and the problem of the good life, par Laurence D. Cooper, chez Pennsylvania State University Press en 1999, ou Eduquer selon la nature : seize études sur « Emile » de Rousseau, sous la direction de Claude Habib, chez Desjonquères en 2012.
– Bernardin de Saint-Pierre, voyez ses Etudes de la nature, éditées par Colas Duflo, aux Publications de l’Université de Saint-Etienne en 2007, ou le dossier que lui a consacré la Revue d’histoire littéraire de la France, dans son n°5 de 1989.
– Diderot, tant pour son recours à l’image du bon sauvage que pour sa vision matérialiste du bonheur humain, voyez l’introduction au Supplément au voyage de Bougainville, 1773, publiée par Laurence Rauline, chez Hatier en 2013, dans la collection Classiques et Cie, voyez ses Eléments de physiologie, publié par Paolo Quintili, chez Champion en 2004.

Vous recueillerez d’autres références en consultant le SUDOC, catalogue collectif des bibliothèques universitaires de France, et FRANCIS, bibliographie en sciences humaines du CNRS, si vous recherchez par la combinaison des termes suivants : « nature » ET « bonheur », « nature » ET « lumières », « nature » ET « XVIIIe » (18e, dix-huitième), « bonheur » ET « lumières », « bonheur » ET « XVIIIe » (18e, dix-huitième), « état de nature » ET « bonheur », « bon sauvage ».

Cordialement,

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Que faut-il pour faire un monde ?

Question :

Sujet de dissertation de philosophie : Que faut-il pour faire un monde ?

Réponse :

Le service Rue des facs n’a pas vocation à fournir des corrigés de dissertation.

Voici quelques pistes bibliographiques pour vous aider à aborder votre sujet.
Je vous renvoie en premier lieu à l’article « monde » dans l’Encyclopaedia universalis, rédigé par Jean Ladrière, et de même dans l’Encyclopédie philosophique universelle. II, Les Notions philosophiques : dictionnaire, p. 1671-1676 (bibliographie p. 1672).

Deux ouvrages de synthèse :
Qu’est-ce qu’une conception du monde ?, par Christian Berner, chez Vrin en 2006, dans la collection Chemins philosophiques
Introduction à la cosmologie, par Jean Heidmann, aux Presses universitaire de France en 1973, ou Initiation à la cosmologie, par Marc Lachièze-Rey, chez Dunod en 2013

La référence à Leibniz paraît incontournable. Voyez le Discours de métaphysique, suivi de Monadologie, édition établie par Marcel Fichant, chez Gallimard en 2004, dans la collection Folio. Essais. Un commentaire dans : Le Meilleurs des mondes possibles : mathématiques et destinée, par Ivar Ekeland, au Seuil en 2000. Il en va de même pour Fontenelle. Voyez les Entretiens sur la pluralité des mondes, édition établie par Christophe Martin, chez Flammarion en 1998, dans la collection GF.

Pour approfondir, concernant la cosmologie :
Cosmologie et philosophie, par Michel Ambacher, chez Aubier en 1967
Etudes de cosmologie philosophique, sous la direction de Michel Bastit, chez l’Harmattan en 2013
Le Système du monde, par Pierre Duhem, chez Hermann en 1988 (l’ensemble compte 10 volumes, voyez les propos liminaires)
Galilée et Kepler : philosophie, cosmologie et théologie à l’époque de la Contre-Réforme, par Massimo Bucciantini, aux Belles lettres en 2008

Pour approfondir, concernant la pluralité des mondes :
De la pluralité des mondes, par David Lewis, chez Eclat en 2007
La Pluralité des mondes de Lewis, par Jacques Roubaud, chez Gallimard en 1991
Les Mondes possibles, sous la direction de Jean-Christophe Bardout et Vincent Jullien, aux Presses universitaires de Caen en 2006, n° 42 des Cahiers de philosophie de l’Université de Caen

Ce champ d’interrogation a aussi été renouvelé récemment par la notion de « monde virtuel ». Voyez, entre beaucoup d’autres, Philosophie de l’écran : dans le monde de la caverne, par Valérie Charolles, chez Fayard en 2013.

Vous trouverez d’autres références en consultant le SUDOC (www.sudoc.abes.fr), catalogue collectif des bibliothèques universitaire de France.

Cordialement,

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Doit-on nécessairement opposer fabriquer et penser ?

Question : 

Doit-on nécessairement opposer fabriquer et penser ?

Réponse : 

Bonjour,

« Rue des facs » est un service d’information bibliographique, il n’est pas destiné à traiter des sujets de dissertation. Il vous revient d’analyser la question, puis de formuler une demande pour des recherches bibliographiques précises.

Ainsi, pour le problème que vous soulevez, vous pouvez solliciter :

– La réflexion d’Aristote sur le travail des esclaves, voyez par exemple L’Esclave dans la cité : Aristote, éthique et politiques, par Guillaume Vannier, chez l’Atelier de l’archer en 1999, et la distinction conceptuelle entre praxis, poïesis et tekhnè.

– La dialectique du maître et de l’esclave chez Hegel, voyez par exemple Les Premiers combats de la reconnaissance : maîtrise et servitude dans la Phénoménologie de l’esprit de Hegel, par P-J. Labarrière et G. Jarczyk, avec le développement de l’histoire du côté de l’esclave qui se confronte à la matière.

– Les réflexions de Bergson sur l’intelligence et l’outil, voyez par exemple L’Evolution créatrice, dans l’édition d’A. François, collection Etudes et commentaires, chez Vrin en 2010.

– Les développements des anthropologues sur la main, voyez par exemple Milieu et techniques, par A. Leroi-Gourhan, chez Albin Michel en 1992.

– La critique de l’aliénation du travail par la marchandisation de son produit, voyez par exemple Philosophie, par K. Marx, collection Folio. Essais, chez Gallimard en 1994.

– La critique de l’aliénation du travail par la technique et la machine, voyez par exemple les analyses de Proudhon ou Fourier : Le Temps des prophètes : doctrines de l’âge romantique, par P. Bénichou, chez Gallimard en 1977 ; la dénonciation du taylorisme opposé au savoir-faire artisanal, Taylor et le taylorisme, par M. Pouget, collection Que sais-je ?, aux Presses universitaires de France en 1998 ; voyez les travaux de G. Friedmann, par exemple Sept études sur l’homme et la technique, chez Denoël en 1966.

Cordialement,

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L’explication et la causalité en mathématique

Question :

Je souhaite faire un exposé sur l’explication et la causalité en mathématique. Je cherche des documents sur l’epistemologie mathématique et plus particulièrement sur l’explication mathématique.

Réponse :

Bonjour,

  • Pour une première approche, vous pourriez consulter :

– des dictionnaires de sciences,
les notions de causalité et d’explications y sont abordés ;
– des ouvrages sur la philosophie des sciences.
Pour les repérer et les localiser
Je vous conseille d’interroger le SUDOC.
Ce catalogue collectif vous permet d’effectuer des recherches bibliographiques sur les collections des bibliothèques universitaires françaises et autres établissements de l’enseignement supérieur, ainsi que sur les collections de périodiques d’environ 2400 autres centres documentaires. Il permet également de savoir quelles bibliothèques détiennent ces documents (« où trouver ce document »)
http://www.sudoc.abes.fr/

Avec les mots clefs : philosophie des sciences causalité
dans l’index « mots sujet », vous trouverez beaucoup de références. Vous pouvez limiter en « recherche avancée » (menu dans le bandeau bleu foncé) à l’ établissement que vous fréquentez.

– BARBEROUSSE A., BONNAY D., COZIC M. Précis de philosophie des sciences . Paris : Vuibert, 2011. 709 p.(Philosophie des sciences) ;
– ESFELD M. Philosophie des sciences : une introduction. Lausanne : Presses polytechniques et universitaires romandes, 2009. 282 p. ;
– LECOURT D., BOURGEOIS T. Dictionnaire d’histoire et philosophie des sciences. Paris : Presses universitaires de France, 2006. 1195 p.(Quadrige. Dicos poche) ;
– SERRES M., FAROUKI N. Le trésor, dictionnaire des sciences. Paris : Flammarion, 1997. 1092 p. ;
– VERGNIOUX A., PARROCHIA D. L’explication dans les sciences. Bruxelles : De Boeck, 2003. 240 p.(Le Point philosophique).

Les notions de causalité et d’explication mathématique et/ou scientifique y sont développées.

  • Plus spécifiques aux mathématiques, les titres suivants devraient convenir pour un exposé :

mots clef : épistémologie mathématiques ; philosophie mathématiques
– Lombardi, Henri . Epistémologie mathématique. Ed. Ellipses, 2011 ;
– De Brabandere, Luc. Petite philosophie des mathématiques vagabondes. Ed. Eyrolles, 2011;
– Cléro, Jean-Pierre. Epistémologie des mathématiques. Nathan, 1998 (coll. 128 ; 215) ;
– Lecourt Dominique, La philosophie des sciences, 5e éd., Paris, P.U.F., 2010 (Que sais-je ?) ;
– Barreau Hervé, L’épistémologie, 7e éd., Paris, P.U.F., 2010, (Que sais-je ?) ;
– Wagner, Pierre. La logique. Ed. P.U.F., 2011 (Que sais-je ?)

  • Vous pourriez également consulter l’encyclopédie Universalis, encyclopédie de référence, elle propose des synthèses solides écrites par des spécialistes et accompagnée de références bibliographiques. Elle est généralement présente dans toute bibliothèque d’études soit sur papier soit soit en ligne. Renseignez vous auprès de votre établissement de rattachement.

Articles : Raymond BOUDON, Marie GAUTIER, Bertrand SAINT-SERNIN. « Causalité » ; SALANSKIS, Jean-Michel. « Mathématique, épistémologie de la », …

  • Trouver des articles

N’ayant pas connaissance de votre établissement de rattachement et donc des ressources auxquelles vous avez accès je vous propose des bases de revues en accès libre, souvent d’un niveau recherche.
http://www.persee.fr
mots clefs : explication mathématique principe de causalité
1080 résultats que vous pouvez affiner via le menu à gauche, par exemple par « revue » en cochant par exemple « Revue d’histoire des sciences » « bulletin épistémologie »,…

– MANCOSU PAOLO, Bolzano and Cournot on mathematical explanation [en ligne] / Bolzano et Cournot à propos de l’explication mathématique. In: Revue d’histoire des sciences. 1999, Tome 52 n°3-4. Mathématique et logique chez Bolzano. pp. 429-456. Disponible sur http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rhs_
0151-4105_1999_num_52_3_1364
(Consulté le 25 mai 2012) ;
– ROSTAND, François. Schopenhauer et les démonstrations mathématiques.[en ligne]. In: Revue d’histoire des sciences et de leurs applications. 1953, Tome 6 n°3. pp. 203-230. Disponible sur : http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rhs_
0048-7996_1953_num_6_3_3056
(Consulté le 25 mai 2012) ;
– ….

  • Sur Revue.org

http://www.revues.org/
mots clefs : « principe de causalité » mathématique (conserver les «  » pour exprimer l’expression exacte dans la requête)
20 résultats dont :

– GRIGNON C. Prédiction et rétrodiction. Revue européenne des sciences sociales. European Journal of Social Sciences [En ligne]. 1 septembre 2008. n°XLVI-142, p. 75–90. Disponible sur : http://dx.doi.org/10.4000/ress.135 (consulté le 25 mai 2012) ;
JORLAND G. Principe de raison suffisante et théorie classique des probabilités. Les Cahiers du Centre de Recherches Historiques. Archives [En ligne]. 10 octobre 1993. n°11,. Disponible sur : http://dx.doi.org/10.4000/ccrh.2772 (consulté le 25 mai 2012) ;

  • Le Portail des IREM « Instituts de recherche sur l’enseignement des mathématiques » http://www.univ-irem.fr

Contient notamment Repère, la revue des IREM http://www.univ-irem.fr/spip.php
Héberge, entre autres la Commission inter-IREM « Épistémologie et histoire des mathématiques »
http://www.univ-irem.fr/spip.php?rubrique15
qui propose comme ressources :
– une bibliographie « pour débuter »
– les grands textes
– une bibliographie raisonnée
avec pour certains documents le texte intégral.
– moteur de recherche (cadre à gauche)
avec mots clef « causalité explication » quelques résultats, des articles notamment disponibles sur cette page : http://www.univ-irem.fr/spip.php?page=recherche&recherche=c
ausalit%C3%A9+explication

  • Enfin, des ressources en mathématiques intéressantes sur ce site:

CultureMATH
Ressources pour les enseignants de mathématiques
Site expert des Ecoles Normales Supérieures et du Ministère de l’Education Nationale
http://www.dma.ens.fr/culturemath/

En espérant que ces références vous seront utiles. N’hésitez pas à nous recontacter si ce n’était pas le cas.

Cordialement,
Le service Rue des facs

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Commentaire du prologue d’Ainsi parlait Zarathoustra

Question :

Bonjour,
Je recherche une explication/commentaire du prologue de Ainsi parlait Zarathoustra de Nietzsche. Pouvez-vous me conseiller des ouvrages?

Réponse :

Bonjour,

Du commentaire introductif à l’exégèse érudite, les ouvrages et articles consacrés au Zarathoustra de Nietzsche sont nombreux. En l’absence d’un niveau d’étude qui m’aurait permis de vous indiquer les documents susceptibles de vous convenir au mieux, vous trouverez ci-après un choix de références. N’hésitez pas à préciser la nature de votrerecherche si la réponse ne s’avérait pas pertinente.

  •  En premier lieu, le commentaire suivi le plus récent, Lecture d’Ainsi parlait Zarathoustra, en 4 volumes, par Pierre Héber-Suffrin, chez Kimé en 2012, dans la collection Philosophie en cours. Du même auteur, Le « Zarathoustra » de Nietzsche, avec une traduction du « Prologue de Zarathoustra » par Chantal Sautier et Laurent Valette, aux Presses universitaires de France en 1992, dans la collection Philosophies.
  • Also sprach Zarathustra, Friedrich Nietzsche : lectures d’une œuvre, sous la direction de Gilbert Merlio, aux Editions du temps en 2000, dans la collection Lectures d’une œuvre.
  • La Performance philosophique de Nietzsche, par Serge Botet, aux Presses universitaires de Strasbourg en 2011. Du même auteur, La Philosophie de Nietzsche, une philosophie en actes : analyse de la structure illocutoire du Zarathoustra, chez l’Harmattan en 2007, dans la collection Ouverture philosophique, et Le Zarathoustra de Nietzsche : une refonte du discours philosophique ?, chez Klincksieck en 2006, dans la collection Germanistique.
  • La Forme musicale dans le prologue de « Ainsi parlait Zarathoustra » de Friedrich Nietzsche, par Erika Lauroz, thèse de 3e cycle en Philosophie à Lyon 3, sous la direction de Claude Gaudin en 1986.
  • Ecritures nietzschéennes de la montagne, par F. Monneyron, dans Montagnes imaginées, montagnes représentées, sous la direction d’André Siganos et Simone Vierne, p. 277-291, chez Ellug en 2000, dans la collection Ateliers de l’Imaginaire
  • Négation de la négativité : structure et problématique du prologue de « Zarathoustra », réflexion sur Nietzsche, par Norman Palma, chez Ediciones hispano-americanas en 1971.
  • Nietzsche’s Thus spoke Zarathustra, par Douglas Burnham et Martin Jesinghausen, chez Indiana University Press en 2010, dans la collection Indiana philosophical guides.
  • Returning to Sils-Maria : a commentary to Nietsche’s Also sprach Zarathustra, par Greg Whitlock, chez P. Lang en 1990.

Vous trouverez des références supplémentaires en consultant les bibliographies Francis (152 résultats pour « Zarathoustra » en terme générique), ou Philosopher’s index et Philosophy research index (respectivement 349 et 279 résultats pour « Zarathustra » en terme générique, vous pouvez préciser en ajoutant par exemple « introduction » ou « commentary », ou le thème qui vous intéresse, ainsi « superman » ou « overman »). Ces bibliographies sont disponibles sur le site de la Bibliothèque interuniversitaire de la Sorbonne dans la rubrique Ressources électroniques, à la page Philosophie. Elles sont accessibles pour une interrogation à distance aux lecteurs inscrits à la bibliothèque.
Vous y trouverez également The Cambridge companion to Nietzsche, par Bernd Magnus et Kathleen Higgins, chez Cambridge University Press en 1996 (voir en particulier dans la bibliographie la section « individual works »), comme la version numérisée des Nietzsche-Studien (http://www.degruyter.com/view/j/niet.2011.40.issue-1/issue-files/niet.2011.40.issue-1.xml) avec possibilité de recherche dans l’ensemble de la publication.

Cordialement,
Le service Rue des facs

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Traduction du livre de Politique d’Aristote par Nicole Oresme (1374)

Question :

Moyen Age (XIVe siècle). Sujet de mémoire : traduction du livre de Politique d’Aristote par Nicole Oresme (1374).

Réponse 1 :

Bonjour,
Voici quelques orientations bibliographiques relatives à votre sujet.
Il y a trois outils de référence que vous vous devez de consulter :
• La plus commune est la base de données bibliographiques « BREPOLiS Medieval Bibliographies » (près de 450000 ‘entrées’ ; si vous n’y aviez pas accès à partir de votre université – la page http://www.info-bib.uvsq.fr/?page_id=1233 ne répond pas au moment où je vous écris – sachez du moins que vous y avez accès notamment à la BIU Sorbonne (http://www.sudoc.fr/093015100), à la BnF et à l’Institut de Recherche et d’Histoire des Textes). Pour cerner au mieux votre sujet, interrogez en « Recherche avancée » sur les termes « oresm* » en « Recherche libre » et « politi* » en « Recherche thématique – précise » : vous obtiendrez 20 réponses ; à noter en particulier les articles de Serge Lusignan, « Lire, indexer et gloser: Nicole Oresme et la Politique d’Aristote » dans L’Ecrit dans la société médiévale. Divers aspects de sa pratique du XIe au XVe siecle: textes en hommage à Lucie Fossier. Ed. Caroline BOURLET and Annie DUFOUR. Pp. 300. Paris: Editions du C.N.R.S., (1991) 167-181 – et de Charles Brucker, « Aspects du vocabulaire politique et social chez Oresme et Christine de Pizan: vers une nouvelle conception de l’Etat et de la société », dans Cahiers de recherches médiévales (XIIIe-XVe siècles), 8 (2001) 227-249.
• La plus pointue pour cette période est la « Bibliographie annuelle du Moyen Age tardif », 21 volumes parus, classement par auteurs, sans cumulatif, à consulter sous son unique forme papier ; sa qualité est remarquable (http://www.sudoc.fr/032996063).
• Très important également, le « MEL » (Medioevo latino) ou « Bollettino bibliografico della cultura europea da Boezio a Erasmo (secoli VI al XV) » (300000 références bibliographiques) existe sous forme papier (http://www.sudoc.fr/039592588) et électronique (accessible via la BIU Sorbonne et l’IRHT).
Enfin je vous signale un excellent article repéré en ligne, récent, précis mais aussi synthétique et doté d’une abondante bibliographie (http://independent.academia.edu/FrancescoGregorio/Papers/33
8060/Frankreich_im_14._Jahrhundert._Nicole_Oresme
), non référencé dans BMB : Francesco Gregorio, « Frankreich im 14. Jahrhundert: Nicole Oresme », published in: Ch. Horn & A. Neschke-Hentschke (Hrsg), Politischer Aristotelismus. Die Rezeption der aristotelischen ‘Politik’ von der Antike bis zum 19. Jahrhundert, Stuttgart, Metzler Verlag, 2008, p. 140-161.
Pour finir ou pour mémoire, l’édition de référence : http://www.sudoc.fr/020444184.

Cordialement,
Le service Rue des facs

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Réponse 2 :

Bonjour,

En complément des références aux bibliographies en histoire médiévale qui figurent dans la réponse précédente, je vous suggère de consulter également :

  • Pour une approche généraliste, Francis, bibliographie du CNRS en sciences humaines (84 résultats pour « oresme » en terme générique).
  • Pour une approche philologique, l’Année philologique (32 résultats pour « oresme » en terme générique).
  • Pour une approche philosophique, Philosopher’s index et Philosophy research index (respectivement 38 et 62 résultats pour « oresme » en terme générique).

Ces bibliographies sont disponibles – comme celles qui figurent dans la réponse précédente – sur le site de la Bibliothèque interuniversitaires de la Sorbonne. Elles sont accessibles pour une interrogation à distance aux lecteurs inscrits à la bibliothèque. S’y trouve aussi proposée l’Encyclopedia of medieval philosophy qui comporte de nombreux articles sur Nicolas Oresme et sur l’aristotélisme médiéval.

A titre indicatif, les références qui peuvent vous intéresser :

  • Oresme’s Livre de politiques and the France of Charles V, par S. M. Babbitt, dans Transactions of the American Philosophical Society, vol. 75/1985, p. 1-158
  • Nicole Oresme traducteur d’Aristote, par J. Quillet, dans Cahiers du Séminaire d’épistémologie et d’histoire des sciences de l’Université de Nice, vol. 18/1985, p. 76-88
  • Un Commentaire médiéval de la doctrine aristotélicienne de la Justice, par J. Quillet, dans Senefiance, vol. 16/1986, p. 283-291
  • A Second instruction to the reader from Nicole Oresme, translator of Aristotle’s Politics and Economics, par C. R. Sherman, dans The Art bulletin, vol. LXI/1979, p. 468-469
  • L’Ottavo libro della « Politica» di Aristotele : il testo e le traduzioni : indagine preliminare sulle fonti (XIII-XV secolo), par F. Alberto Gallo, dans Schede medievali, vol. 24-25/1993, p. 118-126
  • Aristotelismo e altre tradizioni nel commento di Nicola Oresme all’ottavo libro della « Politica », par Mauro Letterio, dans Gli antichi e noi : scritti per A. M. Battegazzore, sous la direction de Luciano Malusa, chez Brigati en 2009, vol. 2, p. 525-540
  • Naturaleza y comunidad : una aproximacion a la recepcion medieval de la Politica : Tomas de Aquino y Nicolas de Oresme, par Daniel Mansuy Huerta et Antonio Tursi, dans Patristica et Mediaevalia, vol. 31/2010, p. 121-123
  • Les comptes-rendus de la publication par Albert Douglas Menut du Livre de politiques d’Aristote , chez American Philosophical Society en 1970, dans 1° American historical review, vol. LXXVII/1972, p. 125-126, par White, 2° dans Revue philosophique de Louvain, vol. LXXII/1974, p. 217, par Pattin, 3° dans Scriptorium, vol. XXVIII/1974, p. 422, par Jodogne

Pour l’étude du contexte, je vous renvoie à :

  • Imaging Aristotle : verbal and visual representation in fourteenth-century France, par Claire Richter Sherman, chez University of California Press en 1995
  • Medieval Aristotelianism and its limits : classical traditions in moral and political philosophy : 12th-15th centuries, par Cary J. Nederman, chez Variorum en 1997
  • Ch. Flüeler, dans Rezeption und Interpretation der aristotelischen Politica im späten Mittelalter, chez Grüner en 1992, ou The Reception of Aristotle’s politics in the Middle Ages, dans Vivarium, vol. 40/2002, p. 1-13, ou Mittelalterliche Kommentare zur « Politik » des Aristoteles und zur Pseudo-aristotelischen « Oekonomik », dans Bulletin de philosophie médiévale, vol. 29/1987, p. 193-229

S’agissant des sources, outre le manuscrit 223 d’Avranches qui a servi à l’édition du texte en 1970 par A. D. Menut qui vous est signalée dans la réponse précédente, le catalogue Calames mentionne :

  • Politiques et Economiques d’Aristote, traduction françaises de Nicole Oresme avec glose, à la bibliothèque du château de Chantilly, Ms 279
  • Aristote, Politique, traduction française par Nicole Oresme, à la bibliothèque Sainte-Geneviève, Ms 1014

La Bibliothèque interuniversitaire de la Sorbonne possède dans ses incunables : Le livre des politiques daristote, par Aristote, traduit et commenté par Nicolas Oresme, paru à Paris le 8 août 1489, chez Antoine Caillaut et Guy Marchant, pour Antoine Vérard, VCINC 41.

Je vous recommande en dernier lieu de consulter le catalogue de la bibliothèque du Saulchoir qui détient d’importantes collections touchant la philosophie médiévale.

Cordialement,
Le service Rue des facs

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Un article d’Habermas dans la Revue M

Question :

Bonjour, C’est une démarche un peu particulière. J’ai pensé à vous solliciter dans l’espoir que vous pourriez m’indiquer les bibliothèques parisiennes dans lesquelles figure le volume périodique suivant : Revue M, n° 44, février 1991 (dans lequel figure un article d’Habermas que j’aimerais consulter dans le cadre de mon mémoire de M2).

D’avance, merci.

Réponse :

Bonjour,

Si le titre, Revue M, qui est mentionné dans votre référence est exact, il doit s’agir de la publication qui en 1991 porte le titre : M Mensuel, marxisme, mouvement, dont Revue M prend la suite en 1996.

Comme vous pourrez le constater en consultant le SUDOC (http://www.sudoc.abes.fr), seules deux bibliothèques à Paris possèdent ce périodique pour l’année qui vous intéresse. Il s’agit de la BDIC à Nanterre (cote 4 P 12633, tél. 01.40.97.79.01, http://www.bdic.fr) et de la bibliothèque du Saulchoir (cote Per 1831, tél 01.44.08.71.90, http://catalogue.bibliothequedusaulchoir.org).
La Bibliothèque nationale de France en conserve également une collection sous la cote 4-JO-49723.

Cordialement,
Le service Rue des facs

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